辻本武　tsujimoto blog

　毎日新聞の「ウォール・ストリート・ジャーナル日本版　５月号」（2026年5月16日　№56）に、北朝鮮の金日成思想はキリスト教に影響されているのではないかという興味深い記事が載りました。　筆者のジョナサン・チェンは、ウォール・ストリート・ジャーナルの中国支局長です。　ここでは一部を抜粋して引用紹介しますので、ご興味ある方は図書館に行って全文をお読みくださるようお願いします。

北朝鮮　揺るがぬ世襲体制の起源　―　個人崇拝を通じて築かれた「金王朝」米キリスト教の痕跡

1991年秋、米国のキリスト教福音派の伝道師ビリー・グラハム氏に、平壌から予期せぬ招待が届いた。　「われわれの教会にあなたをお迎えするのは大きな喜びとなるだろう」。　北朝鮮の国家公認のプロテスタント教会とカトリック教会の指導者が送ってきた手紙にこう書かれていた。

平壌はグラハム一家にとって馴染み深い場所だった。　1930年代、妻のルース・ベル・グラハムさんは平壌西部の広大な長老派教会の伝道施設にある高校に通っていた。‥‥当時、ほかにも教会はあったが、平壌の「中央長老派教会」に勝る規模のものはなかった。　この教会には毎週、あふれんばかりの会衆が集まり、宣教師は「壁が外に膨れ始めるのではないか」と恐れるほどであった。‥‥平壌市内はキリスト教信者の大きな存在感を見せ、「東洋のエルサレム」の呼び名もついた。

（1992年に）グラハム氏は平壌に到着後間もなく、1912年４月15日に金日成氏が生まれたとされる平壌郊外の質素な茅葺の小屋に足を運んだ。　グラハム氏とその一行は、かつてこの地を支配していたキリスト教信仰とのあまりの類似性‥‥「飼い葉桶と３人の賢者さえいれば完璧だ」。　グラハム氏は皮肉っぽくこう言った。

　歴史をひもとけば、朝鮮でのキリスト教は19世紀後半以降に本格的に布教が始まり、学校教育や医療活動を行なうなどで広まって行きました。　植民地時代は、平壌がその中心地と言えるほどだったと言います。　招待されたグラハム氏は妻がその時に平壌にあったキリスト教の学校に通っていたのですから、その点が招待の理由だったのかも知れません。　グラハム氏は、その平壌にある金日成の生家でキリスト教の痕跡を見つけたのでした。

グラハム氏が訪朝した頃（1992年）、世界では社会主義国家の崩壊がいくつか目撃されており、平壌に残る時代遅れの状況が、歴史のゴミ箱に捨てられるのは時間の問題だと、多くの関係者は思っていた。　だが同時代の指導者と異なり、金日成氏は先の世代まで引き継げる強固な個人崇拝を築き上げていた。

　金日成は息子の金正日に党・国家を任せていて、順調に進んでいるという報告を受けて満足し、悠々自適の生活を送っていたそうです。　それが1990年ごろに息子の悪行（喜び組などの乱痴気騒ぎなど）を知り、そして国内が無茶滅茶な状態になり、国際的にも孤立していることを知りました。　そこで息子には軍事のみに専念させることにして、自分は国政のうち政治・外交を直接指揮することにしました。　それまで自国を援助してくれていた東欧やソ連などの社会主義国が崩壊し、南朝鮮（韓国）がロシアや中国と国交を結んだ時期でしたから、危機感は相当なものだったようです。　そして世界を見渡して味方になってくれそうな人士を北朝鮮に招請したと思われます。　ここで取り上げられているグラハム氏がその一人でしょう。　それ以外にこの時期には統一教会の文鮮明やジミー・カーター元米大統領も平壌で金日成と会見しています。

北朝鮮は建国時こそ、マルクス・レーニン主義をたたえていたかもしれないが、後に平壌中心部の金日成広場からマルクスとレーニンの肖像画を撤去した。　金日成氏はその代わりにマルクス・レーニン主義を「主体（チュチェ）思想」で補完し、最終的には完全に置き換えた。　「偉大な指導者」と呼ばれる金日成氏が、14歳で革命家となり、考え始めたとされる哲学だ。　チュチェは通常は「自主・自立・自衛」のイデオロギーと説明されるが、ある学者が「チュチェの福音」と呼んでいるほど、疑似宗教的な意味合いに満ちたものだった。

‥‥　かつてないほど壮大な賛辞が寄せられるようになった。　「彼は考え得る限りのあらゆる名誉ある称号で呼ばれていたようだ。　国を代表する小説家、哲学者、教育者、デザイナー、農業実験者、建築家、産業管理の専門家、将軍、卓球指導者というように」。　ある伝記作家はこう述べた。

1994年に金日成氏が死去した後、息子の金正日氏は後継者となり、父親を北朝鮮の「永遠なる主席（首領）」と定めることで、建国者と事実上一体化したこの国を永遠に統治し続ける存在にした。　

こうして共産主義とは程遠く、むしろ宗教に近い体制に発展したことは、金日成氏を以前支持していた社会主義者たちを愕然とさせた。　特にかつて朝鮮半島北部を掌握していた宗教に似ていることは驚きであった。

　北朝鮮は当初こそマルクス・レーニン主義を唱えていましたが、チュチェ思想という疑似宗教的な考えに染まっていき、ついにはマルクスもレーニンもかなぐり捨てることになります。　1970年代の私の経験ですが、朝鮮総連の活動家が〝チュチェ思想はマルクス・レーニン主義を超えた唯一で最高の思想だ”と言ったので、それに対して〝歴史上これまでたくさんの思想があり、それらを全て読んで比較した上でチュチェ思想が最高だと言うのならいいのだが、そもそも金日成はマルクスやレーニンを朝鮮語で読んだのか？　それとも日本語で読んだのか？　その翻訳者は誰なのか？”などと疑問を呈して議論したことを思い出しましたね。

信仰の力　目の当たりに

金日成氏は後に、キリスト教が自身の思考に与えた影響を曖昧にし、歪曲するようになったが、今にして思えば、彼の人生には紛れもなくキリスト教の痕跡があった。

　金日成は熱心なクリスチャン家庭で生まれ育ち、また当時その地域ではキリスト教が盛んだったこともあって、彼の思想にはキリスト教の影響があるのではないかというのがこの記事の主張です。　金日成は子どもの時にキリスト教会でオルガンを弾いていたといいますから、その可能性は大いにあります。　つまり金日成の考え方は、子ども時代に家族や教会から教え込まれたキリスト教に影響されているということです。

米国において長老派教会が説いたのは、慈悲深い神の恵みによる罪からの救済である。　だが同時に、神の前で万人は平等であるというメッセージも教えた。　19世紀後半にこれが朝鮮半島に導入された当時は急進的な考え方だった。

こうした教義は、同国北西部の人々、特に平壌とその周辺では異例の熱意をもって受け入れられた。　未来の北朝鮮指導者は、キリスト教バブルが起きたこの地で育ち、成人を迎えた。　金日成氏は信仰の力を目の当たりにしながら育った。　つまり人々を動員し、畏敬の念や献身、恐れ、あるいは熱狂を呼び起こす力を、だ。　金銭や権力、名声よりも．信仰だけが人の永遠の運命に語りかけることができたのだ。

第二次世界大戦終結後、金日成氏は権力の座に上り詰める中で、意識的か無意識的かは別として、彼の家族が長老派宣教師から受け取ったイデオロギーの遺産を頼りに、国づくりを始めた。　自身の信奉者に対し、信仰のみならず崇拝も要求し、自身が共に育ったキリスト教の教えや実践を彷彿とさせる信念体系を作り上げた。

　金日成の家やその地域で興隆したキリスト教は、長老派だったようです。　記事はこの宗派の思想から、金日成は「自身の信奉者に対し、信仰のみならず崇拝も要求し、自身が共に育ったキリスト教の教えや実践を彷彿とさせる信念体系を作り上げた」と主張しています。　私はキリスト教に関してそれほど詳しくないのではっきりとは言えませんが、キリスト教でも極端な考え方をするカルト的な宗派が存在します。　幼い時にキリスト教から出発した金日成は、いつの間にかこのようなカルト宗教的な方向に行ったと言えるのかも知れません。　「自身が共に育ったキリスト教の教えや実践を彷彿とさせる信念体系を作り上げた」とある部分は金日成の分析として妥当だと思ったのですが、どうでしょうか。　これが凄まじいまでの個人崇拝のチュチェ思想につながったというわけです。　　　　（続く）

　

【追記】

2026年６月３日付けの韓国『中央日報』に、このジョナサン・チョン氏のインタビューがありました。　合わせてお読みください。　なおこの筆者は毎日新聞では「チェン」、ローマ字で「Cheng」となっています。　おそらく「鄭」の中国語読みと思われます。

日本語記事　https://japanese.joins.com/JArticle/350003　https://japanese.joins.com/JArticle/350004　

原文韓国語記事　https://www.joongang.co.kr/article/25433286　https://www.joongang.co.kr/article/25433397

https://tsujimoto.asablo.jp/blog/2026/06/23/9861457　の続きです。

元大統領で、長年日曜学校の教師も務めたジミー・カーター氏は、1994年に金日成氏と会談するために訪朝した際、北朝鮮が「ブランチ・ダビディアン」に似ていることに衝撃を受けた。　ブランチ・ダビディアンはテキサス州のキリスト教宗派で、前年に米連邦捜査官らと対立して同州ウェーコの拠点が包囲され、86人の死者が出ていた。　「ウェーコの宗教団体のような社会だ」。　カーター氏は同じ月にこのように書き残している。　「金日成主義」の信奉者は、その著作を学び、格言を暗記することや、全住居のメインルームに掛けられた肖像画のほこりを払うこと、同氏の誕生日や元日、卒業や結婚などほぼ全ての重要な日に、同氏の銅像に敬意を表して頭を下げることを求められた。

　ブランチ・ダビディアンはアメリカで生まれたキリスト教のカルト集団で、激しい武装闘争をくりひろげました。　詳しくは検索して調べてみてください。　カーター元大統領はこのカルト集団と北朝鮮が類似していると直感したわけです。

　当時の北朝鮮では、チュチェ思想を「金日成主義」としていたようです。　「自主、自立、自衛」を掲げる「チュチェ思想」よりも、個人崇拝であることをそのまま露骨に表わす「金日成主義」の方が的確なように思われます。

　そして記事では、金日成主義で洗脳された北朝鮮の人は国外に出て初めてその宗教性に気付くことが書かれています。

1989年にポーランド留学中に亡命したという北朝鮮人は、これを簡潔に表現した。　「北朝鮮にいた時、私は金日成を神だと思っていた」。　実際、もし金日成主義を宗教に分類するならば、それは世界最大級の宗教になり、ユダヤ教徒ほぼ同数の信者がいることになるだろう。

多くの北朝鮮人にとって、自身がその中で育てられてきたイデオロギーの宗教性を初めて認識したのは、国外に出た後だった。　「偉大な指導者」のための極秘任務で出国した際に気づいたというケースもある。

1968年にソウルで韓国大統領を暗殺する任務のさなかに拘束された北朝鮮の特殊部隊員は、初めてキリスト教に触れた時に感じた混乱を覚えている。　「彼らが神について語るたび、私は頭の中で金日成を思い出した」。　この人物は後にキリスト教の牧師になった。

1987年11月の大韓航空機爆破事件に関与し、その後逮捕された北朝鮮の金賢姫元工作員は、最終的にキリスト教に改宗した。　彼女はキリスト教と金日成主義との関連をさらに踏み込んで指摘した。　「最初に聖書を学び、それからチュチェを学べば、はるかに容易に理解できる」と彼女は語った。　「イエスの名前を金日成に置き換えてもよいと思う」。

　北朝鮮では、宗教は徹底的に弾圧されてきました。　北朝鮮の人々はキリスト教に接することができなかったのですが、代わりに金日成を崇める「チュチェ思想＝金日成主義」が与えられました。　そして人々は国外に出て初めて、金日成はキリスト教の神と同じだったことに気付きます。　今回の記事にはありませんが、大韓航空爆破事件の金賢姫は拉致被害者家族の横田早紀江さんに会った際に次のような対話をしたそうです。

（クリスチャンの横田早紀江さんが）『あなたが信奉する共産主義を捨てて信仰をもつのは非常に大変と思いますが、どうして信じる決心ができたのですか』と質問した時、金賢姫さんはこう答えてくれました。　『それは簡単です。頭では金日成を捨て、イエス・キリストを受け入れたのです。首から下は同じです』と。その回答は明快でした　　https://www.logos-ministries.org/blog/?p=3168

　金日成主義にある金日成をイエス・キリストに置き換えれば、敬虔なキリスト教徒になるということです。　洗脳を解く有力な方法なのかも知れません。

　ところで最後になりますが、北朝鮮についてカルト宗教と同じということで説明する人が多いですね。　たとえばオーム真理教なんかと比較して論じられたりしますが、それはイメージ的にそのように見えるという程度の分析です。　カルト宗教の教祖を金日成に置き換えれば金日成主義となるというのは、それはそれで正しいと思われます。　しかし今回の記事では〝どんな宗教と具体的にどのように繋がってカルトになったのか”というところまで書かれていて、ちょっと新鮮味を感じた次第です。　　　（終わり）

　

【追記】

　韓国の『中央日報』の６月３日付け記事には、次のように記されています。https://japanese.joins.com/JArticle/350003　

金日成の個人崇拝、『米国の長老派宣教師』が芽を出させた

「私はキリスト教徒なので金日成（キム・イルソン）バッジはつけません」　

2017年秋、当時ウォール・ストリート・ジャーナル（WSJ）ソウル支局長だったジョナサン・チョン氏（44）は、北朝鮮の招待で訪れた平壌（ピョンヤン）で現地の牧師からこの言葉を聞き衝撃を受けた。　「金日成主義」と「キリスト教」が同じレベルの「宗教」であると確信した瞬間だった。

「‥『平壌に教会があると聞いたが日曜礼拝に参加できるか』と依頼し、鳳岫（ポンス）教会と七谷（チルゴル）教会を訪れた。驚くことに教会内には金日成・金正日の肖像が一つもなかった。牧師も信者もバッジを付けていなかった ‥‥　礼拝後に理由を聞くと『私たちはキリスト教徒だから』と言った。　これは政権自身が『金日成主義』と『キリスト教』を同じレベルの宗教として認識している証拠だ」

　北朝鮮ではキリスト教や仏教などの宗教は徹底的に弾圧されて、ほとんど跡形もなくなりました。　しかし1970年代になって、国内に宗教が全くないというのは国際的に問題視されるようになってきたため、政府の指導の下にキリスト教会や仏教寺院が建てられたようです。　ただし、それらは外国からの賓客や旅行客のための見学用施設でしかありません。　カンボジアのシアヌーク元国王殿下が北朝鮮に亡命・滞在していた時、殿下が熱心な仏教徒だったので急きょお寺が作られたことは有名な話ですね。　

　平壌のキリスト教会は外国人の見学用ですから、宗教施設としての見栄えを重視したと思われます。　金日成バッジをつけないとか、金日成の肖像がないとかは、そのためでしょう。　あるいは金日成はキリスト教徒ではないことを示したかったのかも知れません。　何しろ北朝鮮では、キリスト教徒は出身成分では最下の敵対階層に属しますから。

　「金日成主義とキリスト教が同じレベルの宗教」は論者であるジョナサン・チョン氏の分析ですが、それは〝金日成を崇拝することと神に仕えることとは宗教的に同一レベル”という意味だと思われます。　

　

【北朝鮮に関する拙稿】

朝鮮民主主義人民共和国(北朝鮮)の建国日は本当か？　https://tsujimoto.asablo.jp/blog/2024/10/10/9723031

朝鮮民主主義人民共和国の正統性は何か？　　　　　　https://tsujimoto.asablo.jp/blog/2023/11/21/9636056

在日朝鮮人が話す北朝鮮　　　　　　　　　　　　　　http://tsujimoto.asablo.jp/blog/2023/12/19/9643754

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第８題　現代に残る古代国家　　　　　　　http://www.asahi-net.or.jp/~fv2t-tjmt/daihachidai

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